品读《论语》之君子论
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    品读《论语》之君子论

    发布日期:2022-08-24 22:57    点击次数:123

    品读《论语》之君子论

    --2022年6月28日在山西书院联盟的讲座

    孔子学说的中心思想是探求“人之所以为人”以及如何为人的道理,而“君子”就是孔子精心塑造的理想人格。《论语》中论及“君子”多达一百多次,可见其分量及地位之重要。两千多年来,君子人格深入人心,成为中国人的共同追求。

    下面,我把《论语》有关君子的论述,概括为十三个专题,与大家共勉:

    (一)君子之本——孝

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    孔子学说的核心思想是“仁”,出发点和根本是“孝”。“君子务本,本立而道生。孝弟(悌)也者,其为仁之本与。”做一个君子,首先要专心致力于对父母的孝,只有把这个“本”立起来,人与人相处的“仁爱”之道才得以通行。孔子强调:“人之行,莫大于孝”,“夫孝,德之本也,教之所由生也。”他把孝看做是人的最根本的品德,也是对人进行道德教化的前提和基础。

    孔子论“孝”的要义和精华包括哪些内容呢?

    一是“能养”。孔子说,“今之孝者,是谓能养。”能养,就是有能力赡养父母。《孝经》对此作了进一步阐述,强调子女尽孝一定要“用天之道,分地之利。谨身节用,以养父母。”这是子女尽孝应承担的最基本的义务。

    二是要“敬”。孔子进一步指出:“至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”如果只把赡养父母当作孝,那是很不够的。这种把物质上“能养”等同于孝的观点,乃是一种世俗偏见。对父母尽孝,要有发自肺腑的爱敬之情,真心实意地爱护父母,尊敬父母,让他们享受到精神上的快乐。孔子论孝,更为强调的是这个“敬”字。“孝敬”,乃是孝道的核心要义。

    三是要和颜悦色。“敬”,是指内心深处对父母的爱;而“色”,则是指表面上的“脸色”。子夏问孝,孔子说:“色难。”就是说对父母尽孝难在子女的态度上。如果总是给父母脸色看,即使让他们吃得再好,穿得再暖,他们心里也不会痛快,这就不能说是孝。

    四是要时刻挂念。孔子说:“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”做子女的,要把父母的生日和年龄时刻记在心里,一方面为他们的长寿而喜悦,另一方面,又因他们日渐衰老而担忧,有道是“子欲养而亲不待”。又说:“父母在,不远游,游必有方。”古代社会交通不便,因此,父母在世时,尽可能不要远游。如果非得出远门,必定要安排好父母的生活,告诉父母自己在外面的情况等,以免父母担心。

    五是要“几谏”。孔子说“事父母,几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”“几”是轻微、委婉的意思。孔子并不主张子女对父母要绝对地服从,假如父母有过错,应当委婉地进行劝告,如果父母不听从,也要照常恭敬,不能违逆,再看时机进行劝解,这样做虽然操劳而忧心,也不能对父母产生怨恨之心。

    六是要无违于礼。孟懿子问孝,孔子答:“无违。”樊迟问这是什么意思,孔子说:“生,事之以礼。死,葬之以礼,祭之以礼。”他所强调的是,要以礼事亲,不可违背于礼。父母在世,如有不合乎礼的言行,子女是不应当顺从的,而要以合乎礼的方法去劝阻,这是对父母真正的爱护、尊敬;父母去世以后,要按照礼制去安葬他们、祭祀他们,这才算子女尽孝有始有终。在《孝经·谏诤章》中,孔子表明了不同意“从父之令可谓孝”的鲜明态度。由此可知,把“尽孝”解释为一切顺从于父母,并不是孔子的思想。

    七是要“尊亲。”孔子认为,人生最大的孝,是善于继承先人遗志,发展先人未竟的事业。一个人,能以自己的所作所为而使父母受到尊敬,这是最大的孝;其次,是不能因为自己的行为而使父母受到侮辱。再次,是能养活父母。可见儒家所提倡的孝,最重要的是要建功立业,光宗耀祖。

    孝文化作为传统家族社会的精神支柱,是中华民族特有的文化现象。当今社会,孝文化中与君主专制相适应的某些思想观念、道德规范已不再适用。但是,其中包含的体现人类亲情,倡导孝老爱亲,主张家庭和睦、社会和谐的思想精华,永远值得我们珍视。

    (二)君子之道——仁

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    孔子所培养的君子,是能够担当天下兴亡大任的社会精英。他们必须具有健全的人格、高尚的品德和远大的理想。这样的君子人格,孔子用一个字加以高度概括,就是“仁”。

    孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”这个“道”,就是仁爱之道。他一生的理想,就是弘扬仁爱之道,以实现礼乐仁和的大同世界。

    樊迟问仁,子曰:“爱人。”孔子用“仁者爱人”这样一句简洁明了的话,深刻揭示出“仁”的基本含义,就是对他人的尊重和友爱。仁爱之道,就是从对父母的孝开始,延伸到对兄弟的悌,对朋友的信,对天下民众广泛的爱,同时要亲近那些有仁德的人,向他们学习。

    孔子抓住“仁”这个核心,提出了一整套关于道德教化和社会规范的思想,主要有以下要点:

    (1)“仁”的基础是“直”。“人之生也直”,真情实感、质朴坦率是人的秉性。他赞成“刚毅木讷”的实在人,反对“巧言令色”的虚伪人。

    (2)“仁”的内涵是“爱人”。具体地说,就是要“居处恭、执事敬、与人忠”,能行“恭、宽、信、敏、惠”五者于天下。

    (3)“仁”的根本是“孝悌”。“仁者,人也,亲亲为大”,“仁”是人自身的品德,对父母的“孝”和对兄弟的“悌”,是“仁”的立足点和出发点。

    (4)“仁”的延伸拓展是“爱民”。“孝之放,爱天下之民”,要从爱自己的亲人开始,推广到爱天下的民众,即“泛爱众”。尧舜那样掌握最高权力的人,“修己以安百姓”,“博施于民而能济众”,是更高境界的圣德。

    (5)“仁”的践行之方是“忠恕”之道。其基本的要求是“己所不欲,勿施于人”,更高的标准是“己欲立而立人,己欲达而达人”,具体方法是“能近取譬”,从切近处做起,推己及人,设身处地为别人着想。

    (6)“仁”的关键是自己去做。“我欲仁,斯仁至矣”,“仁”就在自己身边,只要真心去做,从身边的具体事情一点一滴去做,任何人都能做到。

    (7)“仁”的规范是“礼”。“人而不仁如礼何”,强调“仁”是“礼”的根本;“克己复礼为仁”,又强调“礼”是“仁”的规范。君子要克制自己非礼的欲望,做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。

    (8)“仁”的目的是“和”。建立“礼乐仁和”的社会,是孔子终身为之奋斗的理想。“礼之用,和为贵”,强调“礼”要体现“仁”的精神,通过调节人与人、人与社会的关系,达到人世间的和谐。

    仁爱思想具有深厚的人性根基。它主张以“孝”为出发点,抓住了人心中最深沉、最真挚的情感;主张把“亲亲”之情延伸扩展到“泛爱众”,激活了人心中最闪光、最宝贵的良知;主张推己及人,“能近取譬”,从自身做起,去实践“仁”的精神,既切合实际,又可以通过教化而得到推行;主张以“礼”作为“仁”的规范,实现人与人之间的和谐,使“仁”的推行有了社会认同的准则,既符合社会治理的规律,也符合人们追求幸福生活的愿望。

    (三)君子为仁之方——忠恕

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    孔子说,“吾道一以贯之。”这个从始至终贯穿于孔子学说的“道”是什么呢?曾参的理解是,“夫子之道,忠恕而已矣。”这虽然不能涵盖孔子以“仁”为核心的全部思想,但却抓住了“为仁之方”这个道德实践的要害。

    “忠”和“恕”是一个问题的两个方面,二者互相补充、互相规定、互相包含,构成儒家重要的伦理范畴。

    朱熹说:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”忠,就是为人谋事要真心真意,全心全意,也就是“己欲立而立人,己欲达而达人”,强调真诚待人的精神。恕,就是推己及人,将心比心,“己所不欲,勿施于人”,强调换位思考,尊重他人的精神。《全球伦理宣言》把“己所不欲,勿施于人”界定为“适用于人生各个范畴、家庭和社会,种族、国家和宗教”的“终极的、绝对的标准”。

    “忠恕”之道指明了人类社会人与人相处的基本道德准则,“四海之内皆兄弟”这句名言,更是鲜明而具体地诠释了儒家的“人类一家”思想,这与《世界人权宣言》、《联合国人权公约》中有关“人类一家”的表述,是完全契合的。以“忠恕”之道为基本意蕴的和平共处五项原则,已经成为国际社会的普遍共识,成为构建人类命运共同体的基本准则。

    “忠恕”之道在人与自然的关系上,就是把天地视为父母,把民众视为兄弟,把万物视为朋友的“天人合一,民胞物与”思想。它对于保护人类生态环境,实现人与自然和谐相处,同样具有重要意义。

    (四)君子之行——义

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    孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”他把“义”作为君子的行为尺度和价值标准,强调君子对于天下的事情,凡合乎道义的,就要努力去做;凡违背道义的,就坚决不做。

    学习儒学关于“义”的理念,要搞清楚以下三个关系:

    一是义与仁的关系。在孔子学说的思想体系中,“仁”是统摄各种道德规范的总括性概念,“义”是仁的表现形式。“仁”,侧重于内心,是君子的思想境界,是安身立命之所;“义”,侧重于外在,是君子的行为尺度,是做人做事的准则。  

    二是义与勇的关系。孔子说:“见义不为,无勇也。”“君子义以为上。”“仁者必有勇,勇者不必有仁。”君子以义为最高准则,在符合义的前提下,勇才具有道德的价值。仁者之勇是大智大勇,是一种奉献和牺牲精神。而缺乏仁义精神的“勇”,千里光图片是匹夫之勇,是不可取的。

    三是义与利的关系。孔子说“君子喻于义,小人喻于利。”这个“喻”字,指的是知晓、懂得。意思是说:“君子知晓义,小人知晓利。”一事当前,君子懂得以义为取舍标准,所考虑和顾及的是义;小人则只知有利,不知有义,斤斤计较于一己之私利。是“喻于义”,还是“喻于利”,是区分君子和小人的重要标志。

    孔子认为,利益和富贵是人们都希望得到的,他并不反对人们谋取正当的利益和富贵,他所反对的是那种见利忘义的行为。对于利益和富贵,他主张“义然后取”,取之有道。对于不合道义而来的富贵,孔子把它比作天上的浮云,不屑一顾。他说:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”

    义与利是辩证的统一,义利相济、以义制利,是孔子对义利关系的基本主张。

    (五)君子之约——礼

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    孔子说:“君子博学于文,约之以礼。”要成为一个君子,就必须具有广博的人文学识,而又能用礼来约束自己的行为。

    在孔子之前,人们主要是从“天命”的神秘观念上,从祭祀的仪式上去认识礼,把礼的根源归之于天地鬼神等某种外在的东西。孔子则主要是从人的自身来寻找这种根源,认为人内心的真挚感情才是礼的根源,从而赋予礼新的内涵。他强调,礼乐之重要,不在于它的表面形式,而在于它规范人的行为、净化人的心灵、陶冶人的情操、实现人际和谐、引领社会风尚的教化功能。

    孔子有关礼的论述,包括以下三个要点:

    其一,礼的人性根源和内在依据是仁。孔子说:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”礼的根本精神是敬,如果忽略其根本精神,只在玉帛的奉献上求铺张,岂可称之为礼?乐的根本精神是和,如果忽略其根本精神,只在钟鼓的演奏上求喧哗,岂可称之为乐?礼的恭敬之情,乐的和谐之意,都是人的内心之仁的体现,舍弃恭敬而专事玉帛,舍弃和谐而专事钟鼓,都是舍本求末,做徒具形式的表面文章。

    其二,礼对于仁具有规范作用。一个人,只有不断地加强修养,不断地克服自己不符合礼的要求的私欲,以及过分冲动的情感,才能复归于礼,认真地践行礼。所谓“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,就是要求人们把对于自己的约束和克制,体现在日常言行的一切方面。

    其三,礼的运用在于和。“礼之用,和为贵”。和,是中国人最高的价值追求。然而在实际生活中,人们往往只关注“和为贵”,却忽略了“知和而和,不以礼节之,亦不可行也”的忠告。和是有原则的,是要以礼来调节的。如果只知道要和,一味地求和,不讲原则,不用礼来加以节制,和也就行不通了。只有大家都依礼而行,天下才能安定有序,社会才会团结和谐。

    孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在这一思想影响下,礼逐渐从贵族走向平民,从单纯的道德规范走向与法制相融合。到战国晚期,荀子提出“隆礼重法”的治国理念。到唐代,又把“德礼为政教之本,刑罚为政教之用”写入法律条文,从而把“隆礼重法”的治理模式以法的形式固定下来,成为治理国家的基本国策。我们要全面推进依法治国,实现国家治理能力和治理水平现代化,就要一手抓法治,一手抓德治,实现法律和道德相辅相成、法治和德治相得益彰。

    (六)君子之识——智

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    孔子是历史上最早把“智”视为道德规范、道德品质、道德情操的思想家。他说:“知(智)者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”在这三项美德中,智是学问和智慧,仁是精神和境界,勇是胆量和行为。

    孔子认为,学习知识是获得智慧的源泉。他告诫人们:“好知(智)不好学,其弊也荡。”他教给人们的求知之方,是“知之为知之,不知为不知,是知也。”孔子向子贡传授自己的经验说,我不是死记硬背,而是抓住要领,“一以贯之”地把知识贯穿起来。可知孔子的学习,乃是理解基础上的记忆,是在厘清要点,把握真谛基础上贯通起来的思考。

    孔子对于什么是智慧,有两个重要的解答:

    其一,要因势利导。孔子说:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知(智)矣。”当时的社会,信奉鬼神是一种普遍现象。孔子提出对鬼神要敬而远之,就是告诉为政者,既要借助民众信仰鬼神的心理,通过丧礼、祭礼这种“慎终追远”的仪式,教化民众弘扬孝道和仁爱精神,使“民德归厚”;又不能在具体的施政过程中,迷信鬼神,而要关注人事,关心民众的疾苦,帮助民众过上好日子。在这里孔子告诉我们,为政者的智慧是要善于因势利导。

    其二,要知人善任。樊迟问智,孔子说“知人”。樊迟不明白“知人”的含义,孔子举例说:“举直错(措)诸枉,能使枉者直。”子夏解释说:舜有了天下,在众人中选拔,把皋陶重用起来,不仁的人也就远离了;汤有了天下,在众人中选拔,把伊尹重用起来,不仁的人也就远离了。在这里孔子告诉我们,为政者的智慧,在于知人善任,重用贤才,扶正祛邪,这对于改变官场风气,实现政治清明,具有关键性作用。

    孔子关于读书学习是智慧源泉的观点,深深影响着中华民族。我们要建设富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国,就要弘扬勤奋好学的精神,造就大批智仁勇兼备,德智体美劳全面发展的人才。

    (七)君子立身之基——信

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    孔子认为,讲信誉是做人的根本,是君子立身的基石。他说:“人而无信,不知其可也。”《中庸》也强调,“诚信”是贯通天人的大道,讲诚信是君子终身追求的目标。

    诚实守信是扩大交往、走向世界的通行证。孔子说:“言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣!言不忠信,行不笃敬,虽州里行乎哉!”他告诫弟子,必须把“忠、信、笃、敬”四个字,牢牢记在心中,并时时、处处、事事照此去做。晋商之所以能称雄商海数百年,就是因为它坚守诚信为本的理念,讲求信誉。名震一时的三鹿集团,不讲诚信,毒奶粉事件一出,很快就垮掉了。在全球化、信息化和网络技术日益普及的背景下,讲诚信走遍天下,不讲诚信寸步难行,将会被越来越多的事实所证明。

    诚实守信是为政之要,治国法宝。孔子说:“道(导)千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”其要点之一,就是要言而有信,这是治国理政的基本要求。子贡问怎样治理政事,孔子说:“足食,足兵,民信之矣。”子贡追问:如果迫不得已,必须去掉一、两条,该怎么办。孔子说,迫不得已时,先去掉军备,再去掉粮食,但绝不能失去民心,“自古皆有死,民无信不立”。这说明,孔子把民众的信任视为治国的基石,失去民心,国家赖以立足的基石就垮了。讲诚信,还是执政者顺利施政的必要条件。商鞅为了在秦国变法,“立木树信”,使新政很快得以推行。李世民之所以开创“贞观之治”,也是因为他深知“水能载舟,亦能覆舟”的道理,实行了一系列深得民心的政策。

    (八)君子之至德——中庸

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    孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!”他把恪守中庸之道,视为君子至善至美的品德。

    孔子讲中庸之道,主要有三方面含义。第一,从哲学范畴来讲,它指的是事物所包含的质和量相统一的度。把握住这个度,就能实现古人所谓“中和”的境界。第二,从伦理范畴来讲,它指的是人的品德。就是把度的概念运用到人与人、人与社会的关系中,要求人们言语行动依礼而行,对人对事恰如其分,无过无不及,反对任何极端行为。第三,从政治范畴来讲,指的是允执其中。为政者要把握住“中”这个度,“执其两端,用其中于民”,不偏不倚,公平公正地处理民众的事情。

    “中”,作为哲学概念,它是抽象的,难以把握的。“礼”,作为社会规范,它是具体的,可以衡量的。子贡问:怎样做才能把握住“中”呢?孔子说:“礼乎礼!夫礼所以制中也。”意思是说,按照礼去做呀!这个礼就是用来掌握“中”,使人做到恰到好处的。

    孔子的学生子夏,待人宽厚,常常达不到礼的要求。而子张则办事勇武,不拘小节,常常超过礼的要求。孔子评价说:“过犹不及”,超过和达不到的效果是一样的。因为二者虽然表现形式不同,其实质都违背了礼的标准,都不符合中庸的要求。中庸的要求,就是不偏不倚,恰到好处,既无过,又无不及。

    孔子把坚守中庸道德标准的人称为“中行”之人,这样的人,最理想,但也最难得到。如果得不到“中行”之人和他共事,就退而求其次,和那些奋进的人,或沉稳的人共事。孔子称奋进的人为“狂者”,他们志向远大,锐意向前,但好高骛远,勇力有余而踏实不足,超过了中庸的要求。孔子又称沉稳的人为“狷者”,他们有气节,有操守,不与不良现象同流合污,诚实可靠,但言行过于拘谨,踏实有余而勇力不足,达不到中庸的要求。“狂者”和“狷者”虽然各有所偏,但都有可取之处,是可教可造之才。

    (九)君子之完美人格——文质彬彬

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    孔子说:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”一个人,如果质多而文少,就像个乡下野人,虽然很朴实,很坦率,但没有文化的熏陶,表现出来就是粗野、鲁莽,恰似《水浒传》里的李逵;如果文多而质少,就像个管文书的史官,本真的一面太少了,表现出来就是浮华,虚而不实,恰似鲁迅先生笔下的孔乙己。这两种偏向都是不好的。“文质彬彬”的“彬彬”二字,是形容事物相杂而又适均,这里是强调文与质配合适宜,既有朴实本真的情感,又有高雅的人文修养,这才算得上一个君子。

    文与质,是一个品格高尚的君子必须兼而有之的两种素质。“文”这个字,最早见于甲骨文 ,含义指“文身”,字形是一个身上有文身图案的人形,表明原始人试图把自己与动物区别开来的文化觉醒。后来,人类发明了各种美丽的服饰来打扮自己。再后来,人们认识到人的美丽不仅在于外表,更在于内心,在于他丰富的学识、礼貌的举止和文雅的谈吐等人文素养。孔子关于“文质彬彬,然后君子”的论述,正是从这个意义上告诉人们,文与质都很重要,不可偏废。现在人们使用“文质彬彬”这个成语,往往是形容人的举止文雅,态度从容不迫,只注重文,而忽略了质,这并不符合孔子的原意。

    培养“文质彬彬”的君子,基本途径就是教化。因此,孔子格外重视学文,学诗。

    关于学文。《论语》有两处重要记载:其一是《学而》篇第6章,子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”其二是《述而》篇第24章,子以四教:文、行、忠、信。《学而篇》第6章是以德行列前,学文列后;而《述而》篇第24章则以学文列首位,德行列后。这是为什么呢?前者的教学对象是少年弟子,古代称为“小学”,故而把学习做人放在前面;后者的教学对象是成年人,古代称为“大学”,故而把学文列在前面。教学次序虽然有所不同,但是,教学内容和基本精神则是一致的。

    关于学诗。孔子说:“诗三百,一言以蔽之,曰:思无邪。”“兴于诗、立于礼、成于乐。”兴于诗,所兴的是人的情感。立于礼,强调礼教的目的是使人在社会上立足。成于乐,则是告诉人们,通过乐教才能使这种“立”最终得以完成。就教化的功能而言,“乐教”、“诗教”是一个人品德养成、人性完善的最高层次。孔子重视乐教、诗教,其原因就在这里。

    孔子关于“文质彬彬,然后君子”的育人思想,对塑造完美的君子人格,培养大批有理想、有本领、能够担当民族复兴大任的时代新人,提供了丰富的思想资源。

    (十)君子之独立人格——和而不同

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    孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”君子在人际交往中能够与他人保持和谐友善的关系,但在对问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于迎合别人的心理、附和别人的言论,但在内心深处却并不抱有和谐友善的态度。这一观点,充分表明了孔子对人格独立的重视。

    《中庸》说:“君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”一个人,只有做到为人和顺而不随波逐流、立定中庸而不左偏右倚、国家政治清平时不改变志向、国家政治昏暗时宁死也不失掉操守,才算得上一个具有独立人格的君子。孔子于乱世中周游天下,不为所用,仍然知其不可而为之。这种独立人格,正是“出淤泥而不染”的高尚人生境界。

    孔子所强调的独立人格,是一种坚强的意志和高远的志向。他说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”孔子认为,志士仁人视仁德重于生命,在为了维护仁道而需要付出生命之时,要“杀身成仁”;在国家遇到危难之时,要“见危授命”,不惜付出自己的生命。

    (十一)君子之处世态度——敬

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    孔子说:“修己以敬。”他所强调的,就是君子的处世态度。只有修养好自己,而又敬重他人、敬业奉献的人,才能称得上君子。

    君子对父母要孝敬。孝是血缘亲情的表达,其本质是一个“敬”字,对父母尽孝不只是经济上的赡养关系,更为重要的,是要有发自内心的敬爱之情。

    君子对上级要尊敬。孔子评价子产,“其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”这正是君子修己治人的大节。“事上也敬”,是君子必备的素质,也是为政之道。

    君子对事业要笃敬。子张问君子怎样才能行得通。孔子告诉他两句话:一是“言忠信”,一是“行笃敬”。孔子还指出,君子对九件事要格外重视,其中一件就是“事思敬。”

    君子对人生要畏敬。孔子说:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。”这个“畏”,就是敬畏,涉及人的信仰问题,是更高境界、更高层次的“敬” 。

    今天我们讲敬畏,还要敬畏道德,敬畏法律,敬畏历史,敬畏人民,敬畏人生。

    (十二)君子之精神追求——乐

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    人人都追求快乐。然而,追求的境界有高尚与低俗之分,追求的结果有得益与受损之别。这就是孔子告诉我们的“益者三乐,损者三乐”。

    人生就是为了追求快乐,这是一种颇为流行的观点。诚然,追求快乐,是人的天性。但是,人们对快乐的追求不是抽象的,而是具体的。孔子举出六种不同现象,并指出三者有益,三者有损。这就说明,只讲人生要追求快乐是不够的,重要的是追求什么样的快乐,怎样去追求快乐。 

    纵观孔子的一生,他所追求的是学习的快乐,是求道的快乐,是为推行仁爱之道而奋斗不息的快乐。

    一个人如果没有高尚的精神追求,就会变得庸俗;一个领导干部如果没有高尚的精神追求,就会腐化堕落;一个民族如果没有高尚的精神追求,就会迷失方向,落后挨打。我们每个人都应当讲操守,重品行,努力做到生活正派,情趣健康,自觉追求健康快乐的人生。

    (十三)君子之交——群而不党

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    孔子说:“君子矜而不争,群而不党。”君子在与人相处时,庄重矜持而不争强斗胜,团结合群而不结党营私。

    君子为什么能做到“群而不党”呢?主要原因有三:

    原因之一,“君子周而不比,小人比而不周。”君子能够从道义出发,以忠信待人,他们是“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,临大节而不可夺”的人,故而能够赢得大家的信任和拥护,把众人团结在自己周围,互相帮助,合作共事,这就是“群”。小人则是从彼此之间的利害关系出发,互存营私之心,故而只能是为了一时之利勾结在一起,这就是“党”。

    原因之二,“君子和而不同,小人同而不和。”君子能够出以公心,既有原则性,又有灵活性。他们总是敢于公开表明自己的意见,对于别人的不同意见,则采取尊重和包容的态度,从而使大家在坚持原则的基础上实现团结和统一,这就是“和”,也就是“群”。小人则恰恰相反。

    原因之三,“君子坦荡荡,小人长戚戚。”君子的胸怀平坦而宽广。于已而言,内省不疚,俯仰无愧,无所忧惧。于人而言,有容人之量,能与人为善,“成人之美,不成人之恶。”因此,君子总是合群,总是能够理解人、体谅人、包容人、团结人。而“小人反是。”所谓“长戚戚”,就是形容他们的心胸气貌常常是局促而忧惧的样子。因为他们私心太重,欲望过多,心地狭窄,勾心斗角,时时刻刻算计别人,总怕别人比自己强。

    总之,培育和弘扬社会主义核心价值观,必须立足于中华优秀传统文化。《论语》所塑造的君子人格,就是可以古为今用的立足点。我们要经过创造性转化和创新性发展,在当代中国人心中,竖起“君子”这面具有强大吸引力和号召力的文化旗帜,引导广大群众做新时代的君子,成为能够担当民族复兴大任的时代新人。

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